Die vedischen Schriften beschreiben die Natur der Seele wie folgt.

Die Seele ist von der Natur her von Gott nicht verschieden. Sie ist ebenso transzendental wie Gott, ebenso rein und ewig. Gott ist jedoch mehr als die Gesamtsumme aller Seelen/Individuen. Alle Seelen/Individuen gehen von Gott aus, und dennoch wird Gott nicht "weniger". 

Obwohl die Seele einerseits von Gott nicht verschieden ist, besteht dennoch ein Unterschied zwischen den endlos vielen Seelen und Gott. Gott ist der Ursprung aller Seelen und ist im Herzen eines jeden Lebewesens gegenwärtig. Er ist sich über seine gesamte unendliche Schöpfung bewusst, wohingegen das Bewusstsein der Seelen nie alle Aspekte der Schöpfung durchdringen kann. Gott ist das Absolute Individuum, wohingegen die unzähligen Seelen relative Individuen sind. Relativ daher, da sie ihrer Natur nach immer in Beziehung (= Relation) zum Absoluten Individuum, zu Gott stehen.

Diese gleichzeitige Einheit und Verschiedenheit (acintya bheda abheda tattva) von den Seelen und Gott kann logisch und empirisch nicht verstanden werden. Dennoch kann der spirituell Suchende diese Wahrheit in Beziehung zu Gott erleben.